【作者簡介】劉宏宇，中國人民大學(xué)新聞學(xué)院講師，德國波恩大學(xué)哲學(xué)博士。

　　【內(nèi)容提要】在新的歷史條件下有必要通過理論工具的當(dāng)代化和本土化來發(fā)展更新馬克思主義傳播理論研究范式，其可行路徑就是在堅持馬克思主義思想核心維度的前提下，一方面以開放的學(xué)習(xí)態(tài)度，批判性借鑒國內(nèi)外現(xiàn)有理論研究成果；另一方面配合社會體制改革，發(fā)現(xiàn)和改造不再符合時代要求的話語體系和傳播觀念。

　　【關(guān) 鍵 詞】馬克思主義傳播理論；當(dāng)代化；本土化；批判性借鑒；社會體制改革

　　【中圖分類號】G210　【文獻標(biāo)識碼】A

　　一、推動馬克思主義傳播理論研究范式當(dāng)代化

　　近年面對涌現(xiàn)的各類新型媒介傳播文化現(xiàn)象，研究者們有時會感到無法得心應(yīng)手地將馬克思主義傳播理論作為指導(dǎo)性思想對新現(xiàn)象和新問題進行分析和詮釋，從而被迫向國外其它新銳學(xué)說借取研究方法和分析工具。馬克思主義傳播理論的思想利刃似乎變鈍了，但是這種表象卻不應(yīng)被理解為馬克思主義思想理論本身會失效，事實上，馬克思主義理論作為人類文化探索的思想結(jié)晶，其自身應(yīng)是一種不斷積累和成長的社會意識存在，而并非一成不變。在人類社會永不停歇發(fā)展的宏觀背景中，如果一種思想理論沒有及時充實更新具有時代特征的文化話語和文明要素的話，相應(yīng)的理論演繹自然無法切實緊貼和有效處理當(dāng)前具體課題。這里也可以參照歷史唯物主義思想中所強調(diào)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑間的基本矛盾來加以理解：一種思想理論如果想要契合同時期的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑并從而被證明具有先進性的話，那么它就必須緊密結(jié)合當(dāng)時的社會生產(chǎn)和社會生活實踐。同理如果要確保馬克思主義傳播理論在當(dāng)下繼續(xù)保持生命力和先進性的話，就必須使其與當(dāng)前社會物質(zhì)和文化生產(chǎn)實踐緊密聯(lián)系，將理論發(fā)展直接立足于最新文明發(fā)展成果的物質(zhì)基礎(chǔ)上，并關(guān)注當(dāng)前社會文化問題。[1]因此如果在實踐中出現(xiàn)了馬克思主義理論工具變鈍的現(xiàn)象，從根本上來說并不是工具本身的問題，更多地還是研究者們忽視了自身承擔(dān)的不斷更新、發(fā)展和維護理論工具的學(xué)術(shù)責(zé)任所導(dǎo)致的。這和磨刀不誤砍柴工的道理一樣，只有時刻保持手中理論工具的鋒銳，研究者們才能事半功倍地處理具有高度時效性的現(xiàn)實課題。

　　而進一步探究就可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)今的馬克思主義傳播理論研究如果局限于聚焦馬克思本人和早期馬克思主義理論家的思想和革命實踐的話，那么其所能提供的理論工具對于解決當(dāng)前問題的確就會顯得不敷應(yīng)用了。因為從19世紀(jì)到今日，從歐洲到中國，其間經(jīng)歷了巨大的時空變遷和文化跨越，如果將來自于當(dāng)年歷史文化條件的思想觀念機械地應(yīng)用到數(shù)百年后的社會分析研究中，所產(chǎn)生的論斷有時難免就會出現(xiàn)脫離實際和水土不服的現(xiàn)象。

　　上面所提到的文化時空變遷尤其集中體現(xiàn)在歷史、社會和技術(shù)等維度上面。首先從世界歷史演進維度上來看，在兩次世界大戰(zhàn)尤其是美蘇冷戰(zhàn)終結(jié)之后，隨著整體人類社會進入一個全新的共存發(fā)展階段，人類集體理性在全局性和前瞻性上也達(dá)到了更高水平。雖然日漸凸顯的國際政治多極化趨勢令人無法茍同福山所預(yù)言的一元化的歷史終結(jié)黯淡前景，[2]但是國際社會矛盾的確不僅在總體烈度上大幅緩和，而且在矛盾形式和主體上也發(fā)生了根本性變化。國際舞臺上的主要矛盾不再是由階級矛盾所引發(fā)的革命運動和國家集團競爭，矛盾的具體形式也從大規(guī)模國際戰(zhàn)爭和對峙轉(zhuǎn)變?yōu)榫植啃院偷土叶鹊膰H沖突和競爭，其參與主體也從不同民族國家和社會階級轉(zhuǎn)變?yōu)榇聿煌嫒∠虻馁Y本集團和內(nèi)部構(gòu)成復(fù)雜的社會群體。與此同時，這一切變化更是發(fā)生在世界不同階層、族群和利益團體對人類現(xiàn)代文化價值理念——諸如和平、民主、人權(quán)和環(huán)保等——的基本共識不斷擴展的基礎(chǔ)之上的，反過來也正是在這種持續(xù)成長的文明共識使得經(jīng)濟全球化和文化地球村的深入發(fā)展成為可能。

　　其次從社會維度上來看，尤其是具體到中國當(dāng)代社會所經(jīng)歷的高速轉(zhuǎn)型和深化改革進程中，其間更是鮮明表現(xiàn)出社會基本矛盾和核心問題所發(fā)生的深刻變化。經(jīng)過新國家制度的確立以及社會體系的社會主義改造之后，階級矛盾同樣不再表現(xiàn)為我國社會的主要矛盾。1978年的十一屆三中全會從而將處于社會主義初級階段的中國社會主要矛盾確定為“人民日益增長的物質(zhì)文化需求與落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾”，并相應(yīng)制定了以經(jīng)濟建設(shè)為中心的戰(zhàn)略決策。[3]自貫徹改革開放政策后，隨著我國經(jīng)濟的持續(xù)高速增長，社會關(guān)系結(jié)構(gòu)也出現(xiàn)了新的發(fā)展和變化，雖然在相當(dāng)程度上消除了因為絕對貧困和物資匱乏所引發(fā)的社會矛盾，但是隨之又開始出現(xiàn)各種新形式的民眾不滿和沖突，現(xiàn)實國內(nèi)社會矛盾和沖突并未隨著人民物質(zhì)文化需求滿足度和社會生產(chǎn)力的大幅提升而得到根本消解。有學(xué)者認(rèn)為這種現(xiàn)象所反映的實質(zhì)是社會主要矛盾轉(zhuǎn)化為公眾對社會公共品日益增長的需求與現(xiàn)行供給和管理體制導(dǎo)致的公共品供給短缺低效之間的矛盾。[4]圍繞此論雖然仍有必要展開深入研討，但是關(guān)于階級矛盾已經(jīng)不再是當(dāng)今中國社會核心矛盾的判斷卻早已成為社會共識。

　　最后從技術(shù)維度上來看，勾勒了后工業(yè)社會基本面貌的電子和信息技術(shù)的突飛猛進發(fā)展徹底顛覆了媒介傳播領(lǐng)域的原有秩序和生產(chǎn)關(guān)系。今天已經(jīng)很難再繼續(xù)沿用經(jīng)典馬克思主義傳播理論中對19世紀(jì)媒介技術(shù)條件下傳播現(xiàn)象的分析和論斷，對經(jīng)歷了數(shù)據(jù)化和互聯(lián)網(wǎng)革命深刻變革的當(dāng)代傳播問題展開全面合理的解釋。因此研究者們也就有必要與時俱進地聚焦當(dāng)前的新型媒介傳播現(xiàn)象，將其中所體現(xiàn)出來的新型傳播行為和傳播關(guān)系作為研究對象和課題加以正視，進而以厘清新型傳播文化表象與其內(nèi)在理念之間的深層邏輯關(guān)系為研究目標(biāo)。

　　綜上可見，歷史發(fā)展和文明演進所導(dǎo)致的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會關(guān)系的變化必然導(dǎo)致提出發(fā)展適應(yīng)當(dāng)前社會文明發(fā)展水平的新理論思想和新研究方法的要求，相應(yīng)地，我國當(dāng)前社會文化、生產(chǎn)和技術(shù)的發(fā)展進步同樣決定了在傳播研究領(lǐng)域中推進馬克思主義理論研究范式當(dāng)代化的必要性。更新馬克思主義理論工具的過程，事實上也就是因應(yīng)不同維度上的文化時空變遷，在探索馬克思主義理論當(dāng)代化有效方案的同時，一并尋求馬克思主義理論本土化可行路徑的過程。這種理論建設(shè)工作同時更是一種具有高度緊迫性的任務(wù)，因為如果研究者無法及時更新和掌握具有時效性和地域性的理論工具的話，勢必?zé)o法有效分析和詮釋本國當(dāng)下的社會傳播現(xiàn)象，更無法為媒介管理者和傳播從業(yè)人員提供高屋建瓴的理論指導(dǎo)和支持。

　　二、超越時代的馬克思主義思想核心維度

　　為了能確保對新型媒介傳播現(xiàn)象的研究實效，有必要對傳統(tǒng)馬克思主義傳播理論進行發(fā)展更新，這樣才能在全新時代現(xiàn)實條件下發(fā)現(xiàn)新問題并著手研究。但是在開始進行理論更新工作之前，有必要對馬克思主義思想的核心理念加以清晰界定，以保證更新后的理論方法仍然真正具有馬克思主義性質(zhì)，而不至于走上歪曲和解構(gòu)馬克思主義思想的歧路，從而出現(xiàn)掛羊頭賣狗肉，借馬克思主義之名，行反馬克思主義之實的現(xiàn)象。

　　馬克思主義思想的內(nèi)涵從來就不局限于馬克思本人的著述和言論，而是綜合涵蓋了眾多研究者和革命實踐者對其思想體系的概括和詮釋，這也使得該思想體系成為了一種具有歷史發(fā)展性和內(nèi)在復(fù)雜性的理論集合體。馬克思自己一開始就敏銳注意到了這一問題并就此作出了清醒評判。[5]馬克思主義思想作為不斷發(fā)展和積累的歷史性思想成果的性質(zhì)，決定了當(dāng)代研究者們必須擔(dān)負(fù)起繼續(xù)充實其內(nèi)涵的重大責(zé)任，從現(xiàn)實問題出發(fā)，尋找適于客觀反映和解決當(dāng)前矛盾的合理方法和有效思路。

　　如何才能在理論發(fā)展工作中切實確保馬克思主義思想理念的正確導(dǎo)向呢？按照筆者的理解，最佳途徑應(yīng)是堅持馬克思主義思想理念的核心維度——尤其是其基本哲學(xué)方法和核心價值觀。馬克思主義思想的先進性來源于其思想方法和價值觀的先進性，總體上來看，馬克思主義思想的旺盛生命力一方面來自于其所堅持的理性世界觀，借助辯證法思想實現(xiàn)的對常變常新世界的宏觀前瞻性，依托唯物主義本體論確立的實事求是客觀立場，以及在此基礎(chǔ)上發(fā)展出的具有高度科學(xué)性的系統(tǒng)分析法和社會發(fā)展觀；另一方面則來自于其具有強大自我更新能力和批判性的方法論，以及從中衍生出的高度開放絕不保守的變革精神。馬克思主義思想的先進價值觀則集中體現(xiàn)在以人民大眾利益和社會公眾權(quán)益為取向的核心價值體系上，從這種以尊重和實現(xiàn)人的價值為導(dǎo)向的人本主義和人道主義精神理念中進而發(fā)展出具有高度民主性和社會公正平等意識的制度理想。由于這種具有高度活力的思想理念的核心維度具有超越時代限制的普適性，因此完全可以應(yīng)用于不同社會環(huán)境中的分析研究工作。

　　在我國的馬克思主義思想接納和應(yīng)用史中，總體上在對其哲學(xué)思想方法的理解上形成了較為統(tǒng)一的認(rèn)識，但是就其價值觀維度卻存在著一定爭議，而爭議焦點則主要圍繞著對人本主義和人道主義的界定和認(rèn)識。人本主義（Anthropologismus）和人道主義（Humanism）這些具有西方歷史文化淵源的概念因為包含著來自過去年代的思想觀念，[6]后人基于不同的理念出發(fā)點，在對其的理解和應(yīng)用中產(chǎn)生了各種分歧。其中就包括我國在上世紀(jì)七十年代末八十年代初發(fā)生的關(guān)于人道主義和異化問題的大討論，[7]該討論雖然一定程度上客觀推動了思想解放進程，但是由于當(dāng)時政治和輿論環(huán)境的局限，最終的指導(dǎo)性意見壓制了融合馬克思主義與人道主義的努力，并且否定了認(rèn)為馬克思主義包含人道主義思想或者認(rèn)為馬克思主義本身就是一種最高級和最徹底的人道主義思想的觀念以及“馬克思主義人道主義”的提法，[8]進而將人道主義界定為資產(chǎn)階級唯心史觀，并認(rèn)為其核心是抽象的個人主義。[9]可是如果從現(xiàn)在的社會關(guān)系和話語體系出發(fā)來反思該文化事件的話，就會發(fā)現(xiàn)當(dāng)時的界定首先是來自于國家意識形態(tài)的基本框架，而其中政治路線和話語之爭的影響更遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了學(xué)術(shù)和知識本身的考量。所以在近四十年后意識形態(tài)和政治話語已發(fā)生重大變化的情況下，研究者們也有必要重新審視和評估有關(guān)結(jié)論。尤其是十七大之后共產(chǎn)黨的基本政策已經(jīng)從“為人民服務(wù)”過渡為將“以人為本”作為價值核心的科學(xué)發(fā)展觀，其政策內(nèi)核明確以個體的社會人和集體的人民群眾的利益為基本價值取向，其中所貫徹的馬克思主義核心價值維度也就在事實上落實為人的維度。最樸素的人道主義思想中所蘊含的倫理和道德價值本身是無法加以推翻和否定的，[10]包括一度無法接受“馬克思主義人道主義”提法的人當(dāng)年也不得不提出“社會主義的人道主義”概念作為理念上的折衷方案。

　　因此筆者認(rèn)為，在認(rèn)識和應(yīng)用人本主義和人道主義概念的時候，首先應(yīng)當(dāng)注意排除陳舊意識形態(tài)觀念的干擾，不是將其理解為基于抽象人性的空泛理念和缺乏時代性的僵化觀念，而應(yīng)將其視為伴隨時代發(fā)展不斷演進的人類基本價值體系和鮮活具體的精神存在，正如同馬克思主義思想體系自身一樣。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中就曾明確將共產(chǎn)主義描述為能實現(xiàn)人的終極自由的高度發(fā)展的人道主義狀態(tài)，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵11]而在此過程中傳統(tǒng)人道主義也通過被改造為“馬克思主義人道主義”而得到根本性的提升和升華。其次應(yīng)避免一種“概念潔癖”的傾向，一概而論地認(rèn)為在西方產(chǎn)生的歷史文化概念只能表現(xiàn)西方社會特質(zhì)，并與我國社會文化現(xiàn)象無關(guān)，因此我國就需要另辟蹊徑發(fā)展自己的全新概念系統(tǒng)。事實上不論哪一種人類地域文明都無法獨占任何一類具有普遍性的人類社會生活實踐，充其量只能對其加以具有自身特色的發(fā)展和充實，雖然西方文明曾經(jīng)在人本主義和人道主義領(lǐng)域中留下了鮮明烙印，但是卻絕沒有能力壟斷該領(lǐng)域，而我國同樣也能為其作出具有自身特色的貢獻，所以這類基本文化概念是沒有地緣專屬性的。就此亦可參照鄧小平對同樣作為基本經(jīng)濟概念的市場經(jīng)濟所做出的著名論斷，“計劃經(jīng)濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟不等于資本主義，社會主義也有市場。計劃和市場都是經(jīng)濟手段?！盵12]同時值得留意的是，為了避免概念應(yīng)用中的簡單挪用和生搬硬套，當(dāng)前我國所發(fā)展和推動的應(yīng)是符合自身社會文化發(fā)展水平的實現(xiàn)了本土化的人本主義和人道主義，并且將其真正與社會生活中具體的“從事實際活動的人”[13]緊密聯(lián)系和結(jié)合起來。